Философия быта и морали. ( Люй-Ши Чунь Цю III в.до н.э. – мастер кунг-фу)

По своей природе вода чистая. Но, смешиваясь с землей, она становится мутной. По своей природе человек может жить очень долго. Но когда его соблазняют вещи, он не достигает своего долголетия. Назначение вещей в том, чтобы они удовлетворяли пот ребности людей, а не подчиняли себе жизнь людей.

В настоящее время заблуждающи­ еся люди большей частью подчиняют вещам свою жизнь. Это значит, они не знают, что является главным и что — неглавным. Незнание того, что явля­ ется главным и что неглавным, ведет к тому, что главное рассматривается как неглавное, а неглавное — как главное. В результате каждое дейс­ твие терпит неудачу. Идя по этому пути, правитель становится слепцом, чиновник — смутьяном, а ученый — пустозвоном. При наличии одного из этих трех [факторов] государство ста­ новится несчастным и обречено на ги­бель...

Поэтому совершенно-мудрый овла­ девает вещами, с тем чтобы они ис­пользовались для сохранения приро­ды [человека] в целости. Когда цела природа [человека], тогда его душа становится спокойной, глаза —зорки­ ми, уши — чуткими, нос — острым, язык — чувствительным, а 360 суста­ вов будут функционировать ис­ правно...

[Преждевременная] смерть и не­ счастье, разруха и гибель не приходят сами собой, а вызываются заблужде­ нием [людей]. Точно так же обстоит дело с долголетием [у человека] и спокойствием [в стране]. Поэтому, кто постиг Дао, тот изучает не то, что мо­ жет быть вызвано, а то, чем оно вызы­ вается. Только так можно достигнуть желаемого результата. Этого положе­ ния нельзя не знать. Предположим, силач У Хо со всей силой тянет быка за хвост до такой степени, что хвост оторвался, а сила [у силача] иссякла. Между тем бык не сдвинулся ни на шаг с места. [Это происходит оттого, что человек] идет наперекор [естест­венности]. [Теперь] допустим, маль­ чик ростом пять чи ведет быка за уз­ дечку и бык подчиняется ему во всем. [Это происходит оттого, что человек в данном случае] следует [естествен­ности]...

Долголетие достигается путем следования [естественности жизни]. Когда поступают вопреки [естествен­ ности], это происходит из-за [людс­ ких] страстей. Поэтому совершенно мудрый ограничивает свои желания. В большом помещении много инь, а на высокой башне много ян. Когда [слишком] много инь, [человек] может заболеть ревматизмом. Когда [слиш­ ком] много ян, [человека] может пора­ зить паралич. Это и есть вред от несо­ ответствия [в наличии] инь и ян. Поэ­тому мудрые правители древности не [желали] жить в больших домах, не строили высоких башен, не употреб­ляли [слишком] вкусных блюд, не на­ девали [слишком] теплой одежды. Когда [слишком] тепло одеваешься, можно вызвать закупорку [кровенос­ных] сосудов. А закупорка [кровенос­ ных] сосудов приводит к тому, что ци [в крови] не будет [нормально] цирку­лировать. Когда съедается [слишком] много вкусных блюд, засоряется же­лудок. А засорение желудка может вызвать апатию. Апатия же приводит к тому, что ци [в крови] не будет нор­ мально циркулировать. Разве таким путем можно достигнуть долголетия?

Порожденные небом инь и ян, хо­ лод и жара, сухость и влага, смена времен года, изменение вещей — все это [человеку] и полезно и вредно. Совершенномудрый, наблюдая за тем, что соответствует [силам] инь и ян, и выясняя полезные [свойства] различных вещей, [направляет] их на служение жизни [человека]. Когда ду­ ша в теле спокойна, тогда и жизнь [у человека] будет долговечной. Долго­летие происходит не оттого, что к ко­ роткой жизни присоединяется ее про­должение, а оттого, что [человек] до конца использует [положенное ему] количество [лет]. До конца использо­вание [положенного человеку] коли­ чества [лет] состоит в том, чтобы уст­ ранить все, что [для него] вредно. Что означает устранение вредного для человека? Чрезмерное употреб­ление сладкого, кислого, горького, ос­ трого и соленого, переполнение тела всеми этими пятью видами [пищи] вредно для жизни [человека]. Чрез­ мерно [проявлять] чувства радости, гнева, грусти, страха и печали, пере­полнение души всеми этими пятью чувствами вредно для жизни [челове­ка]. Слишком сильные холод, жара, сухость, сырость, ветер, дождь, ту­ ман — все эти семь стихий, если они будут воздействовать на тончайшие ци (у человека], вредны для [его] жиз­ ни. Поэтому для поддержания жизни нужно знать ее источник. Если знать источник [жизни], неоткуда будет по­ явиться болезни... •

Проточная вода не портится; двер­ ной стержень не истачивается чер­ вем-древоточцем. Это происходит от­того, что [они постоянно] находятся в движении. Точно так же обстоит дело с телом [человека] и его ци. Когда тело не двигается, тогда и тончайшие [ци в крови] не циркулируют. Когда тончайшие [ци в крови] не циркулиру­ ют, тогда [из них] образуются комоч­ ки. Появление [этих комков] в голове вызывает болезнь чжун и головные боли; в ушах — болезнь цзюй и глухо­ ту; в глазах — болезнь ме и слепоту; в носу — болезнь цю и закупорку; в жи­ воте — болезнь чжан и боли; в но­ гах — болезнь вэй и судороги.

Там, где вода легкая, много людей с лишаем и злокачественными опухо­лями; там, где вода тяжелая, много людей с опухшими ногами и неспо­собных передвигаться; там, где вода сладкая, много стройных и красивых людей; там, где вода горчит, много людей с неизлечимыми язвами; там, где вода горькая, много уродливых и горбатых людей. При еде не следует чрезмерно употреблять изысканные блюда и то, что вызывает острое ощущение, [на­ пример] крепкое вино. Все это назы­вается источником болезней. Когда человек питается правильно, он сво­ боден от недугов.

Режим питания должен быть таков: не голодать и не пересыщаться. Это является [лучшим способом] успокое­ния пяти внутренних органов. Рот не­пременно должен ощущать приятный вкус. Тогда состояние духа [у челове­ка] будет гармоничным, [его] внешний вид — подтянутым, [у него] прибавля­ ются чудесные ци. Все суставы его будут ощущать приятную легкость и свободно впитывать в себя ци [из крови]...

Если бы избавиться от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности, то сердце восстановило бы свое прежнее состояние. Душевное состояние [человека] требует спо­ койствия и тишины. Без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония.

Небо осуществляет справедли­ вость, земля — равномерность, а че­ ловек стремится к спокойствию. Вес­ на и осень, зима и лето — вот четыре времени неба. Горы и холмы, реки и равнины — вот богатство земли. Ра­ дость и гнев, приобретение и отчуж­ дение — таковы проявления [чувств] и стремлений человека. Поэтому совер- шенномудрый, изменяясь вместе со временем, не изменяется сам по се­ бе; следуя за [изменяющимися] веща­ми, сам остается на одном месте. Кто способен быть справедливым и спо­ койным, тот может стать стойким. При стойком сердце уши и глаза становят­ ся чуткими, руки и ноги — крепкими, тогда [оно] может стать вместилищем тончайших ци.

[Нормальная] жизнь человека не­ пременно исходит оттого, что он пре­ бывает в состоянии спокойствия и уравновешенности. Он теряет ее не­ пременно оттого, что [чрезмерны] у него радость и гнев, грусть и печаль. Поэтому лучшим [средством] для сдерживания гнева является поэзия, для устранения печали — музыка, для ограничения веселья — ритуал, для соблюдения ритуала — почтитель­ ность, для соблюдения почтительнос­ ти — спокойствие. [Когда у человека] внутреннее [состояние] спокойное, а внешний [облик] почтительный, к нему возвращается первоначальная приро­ да и прочно обосновывается [в нем]. Относительно пищи положение тако­ во: чрезмерное употребление повре­ дит физическому состоянию [челове­ ка]; недостаточное употребление вы­ зовет [такое состояние у человека], при котором выступают кости, а [коли­ чество] крови уменьшается. Установ­ ление середины между чрезмерным и недостаточным употреблением [пи­ щи] и называется успехом гармонии. Тогда тончайшие [ци] находят свое вместилище, отчего рождается разум. При нарушении режима питания нуж­ но принять необходимые меры. Когда [человек] сыт, [он должен] находиться в быстром движении. Когда [человек] голоден, [он должен] избегать умс­твенного [напряжения]. Когда [чело­ век] стар, он должен освободиться от забот. Когда [человек] сыт и не нахо­дится в быстром движении, то его ци не доходят до четырех конечностей. Когда [человек] голоден и не осво­ божден от умственного напряжения, он не может справиться с голодом; когда [человек] стар и не освобожден от забот, ухудшается его [физичес­ кое] состояние и ускоряется его смерть. [Человек должен иметь] боль­ шую и открытую душу, широкую нату ру и общительность, тогда он будет неизменно находиться в состоянии спокойствия. Тот, кто способен сохра­ нить единое начало, отбросив бесчис­ ленные мелочи; увидев выгоду, не поддаваться соблазну; встретив опас­ ность, не знать страха; быть свободо­ любивым и гуманным; быть доволь­ ным своей жизнью, — тот обладает умением управлять ци! Тогда мысль и действие такого [человека] будут фун­ кционировать, как [ясное] небо.

[Нормальная] жизнь человека дол­ жна иметь свое основание в том, что ему приятно. Грусть выводит его из строя, а гнев — из равновесия. Там, где грусть и печаль, радость и гнев, не место пребывания Дао. Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и за­ блуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что при­ ходит, тогда счастье возвратится само собой. Дао само приходит [к нам], с ним можно посоветоваться. [Дао] ов­ладевают путем спокойствия, а тороп­ ливость приводит к его потере. [Дао, как] чудеснейшие ци, пребывает в сердце [человека]. Оно то приходит, то уходит. Оно может сделаться до такой степени малым, что ничто не войдет внутрь его, оно может сделать­ ся до такой степени великим, что не будет иметь внешних пределов. Оно теряется оттого, что поспешность [че­ ловека] причиняет ему вред. Если сердце пребывает в спокойствии, то Дао само собой задерживается [в нем]. У человека, овладевшего Дао, [его ци] выходит во все четыре сторо­ны, через поры и внешние органы, его внутреннее состояние не подвергает­ ся расстройству. [Таким образом], ог­ раничение страстей [человека] приво­дит к тому, что вещи не смогут причи­нить ему вред.